作者：曹昱

在意象對話療法中，我們對“覺察”的高度重視，有時候會讓一些初學者感到費解。意象對話，讓意象們彼此對話溝通不就完了唄？干嘛非要“盡可能隨時隨地地覺察”呢？因為，覺察，是意象對話心理治療的根基。意象對話是在“因”上解決問題的一個療法，所以，只有覺察到疙瘩結在哪里，才有可能在那個地方把它解開。

為了更好地解說這個原理，我只好舉一個不完美的例子來大致說明一下。

假如——只是假如：你被一個殺人在逃犯綁架了。他把電鋸摁在你的手指頭上，窮兇極惡地對你說：“老子遇到麻煩了，幫老子搞定，就放你回家；否則，哼哼，你有好受的了，老子把你一塊一塊鋸下來…… ”你或許驚惶失措或許呆若木雞或許大義凜然地望了他一眼表示自己聽到了。然后他說：“老子缺500元逃命的盤纏！”如果你不是正好處在想要尋死而且是尋慘死的特殊階段，你會怎么做？——如果身上有錢趕緊給他；如果身上沒錢趕緊想法子弄點錢；如果能報警就報警，…… 總之你有可能找出某些解決問題的辦法，對不對？

但如果歹徒把電鋸摁在你的手指頭上，窮兇極惡地對你說：“把老子的小黃花給找回來！”那你可慘了，除非你小子有天降神兵護佑你讓他心臟病突發什么的。當然，也許狡猾的你會隨便猜一個什么地方，但這最多只能拖延一陣子，你依然無法制造出一個小黃花送到他面前。為什么不管你多想完璧歸趙，你都不可能解決這個問題呢？因為，這個問題對你的世界來說不存在——你甚至都不知道這個“小黃花”是一個人、一朵花，還是一只貓。

每個幸存下來的人都能夠／有可能解決某些問題，但沒有人能夠／有可能解決一個對他來說不存在的問題。所以，覺察到問題存在，才有可能解決問題。你不可能切開一個看不見的蘋果。

當然，有的人可能會說：我怎么沒有覺察到問題？我的問題就是我天天失眠啊！但實際上，“天天失眠”，只是他的問題無法解決而產生的癥狀——也就好比說“那個可憐的人質的手指頭被鋸了下來之后感染發炎痛不欲生”。“天天失眠”并不是問題本身。因為不知道真正的問題是什么，這個人就無法解決它；無法解決它，就要承受問題不被解決的后果，所以他只好繼續失眠下去——當然，現代科技發達，他可以選擇靠藥物來對治失眠，就像選擇用止痛藥或手指移植來應對被鋸下來的痛苦，來保證自己雖然問題沒解決，但可以暫時不承擔痛苦的后果。

在這里，我無意評價一個人在遇到棘手問題時的選擇，只是想說明：“是否覺察到有問題”和“是否‘覺察到的問題’是‘真正的問題’”，是兩碼事。許多時候，來訪者報告的他們所覺察到的“問題”，實際上只是一些“不能解決問題而帶來的癥狀”，而不是問題本身，因為他們還沒有覺察到問題本身。一個人“覺察到”一個偽問題，其實還是沒有覺察到問題。所以，咨詢師的任務，就是借著“癥狀”的手指，看到它指向的“問題”的天空。

在教授初級班課程中，不時地接觸到一些初學者，聽他們對意象對話的“神奇”津津樂道，而期待著老師能夠傳授給他們一些“最高深的魔法”。當聽到我告訴他們說，意象對話里沒有“魔法”，而“最高深的技術”只有“覺察＋呈現”的時候，一些人的眼睛里立刻流露出了失望，深深的失望。

可是，如果你也有緣成為一名真正深入意象對話世界的探索者，你就會明白，在這個世界上，再沒有比“覺察＋呈現”更“萬能”的鑰匙了。可不要小看它們哦——世界上最高深的那些玄機，往往就是被我們輕視、甚至視而不見的那些最簡單的存在。

其實，在呈現中覺察，或是帶著覺察呈現，本質是和上帝原型連接。

因為，只有“覺察”，才能對一個人內部所有的存在形態（具體表現為呈現出來的各種意象）無所不知、無所不能。“覺察”，就像一只上帝的眼睛，知道每個“造物”（子人格、主題、腳本等）最真實、私密的存在形態；而所有的“造物”，在被這只眼睛看到的同時，就已經開始按照他的心愿而自然發生積極的轉化。

具體對我這個生命而言，意象對話本身也是上帝原型諸多的“法化身”之一，是救贖迷失自我的諾亞方舟。由于越來越有覺察，我不再不知不覺地執著于自己潛意識中的生命腳本，不再不知不覺地一次一次拿自己去“獻祭”，而是把自己作為“造物”之一，通過與上帝原型連接而走向自性的完整。

成為自己人生戲劇的觀眾，就是和無所不知、無所不能的上帝原型連接，因為上帝知道每一個角色的秘密和命運。當你不再只是一個戲中的角色，而你同時也是觀眾，也是導演，你就獲得了生命的自由。